Колчанов.ru
RussianEnglish
Блог Главная статья   |   О блоге   |   Обо мне   |   О тебе, читатель   |   Советский народ   |   Список статей   |   Ссылки   |   Контакт   |   RSS  Лента RSS [Feedburner]

15.03.2012

последняя правка 16.03.2012

Познание как диалог

[Говоря о познании как диалоге – почему бы нам не попробовать построить и само это рассуждение в качестве диалога? :)]

Ленин в своем "Материализме и эмпириокритицизме" отчаянно спорит с Кантом и его последователями по поводу познаваемости мира, природы. Но казалось бы, велика ли – между ним и Кантом – разница? Кант утверждал непознаваемость ("вещей в себе"), Ленин – познаваемость – но в бесконечном пределе, – что на поверку тоже значит никогда!

ВОЗРАЖЕНИЕ: У Ленина и Маркса – вслед за Гегелем – происходит замена познающего субъекта: он мало напоминает человека (индивидуального "наблюдателя" вселенной). Познающий субъект становится социальным: все общество в целом наращивает свои знания – и познавательные возможности (кстати, критерий знания – это не моя личная, но социальная практика). И даже это не предел... Субъект развивается дальше, и бесконечно. Таким образом, для него что потенциальная бесконечность – что бесконечность актуальная, свершившаяся – всё одно (как и для гегелевского мирового духа).

ВОЗРАЖЕНИЕ: Но это не ответ – а уход от вопроса. Вы говорите о том, что для познающей саму себя, неограниченной во времени материи, потенциальное познание и актуальное, свершившееся, неотличимы. Ну а как же все-таки относительно человека? Относительно его настоятельного вопроса об истинности собственно его знаний?

ВОЗРАЖЕНИЕ: Есть ответ и для человека – но не теоретический, а практический. Ленин говорит: да, мы ни в какой момент времени не владеем подлинным знанием всецело, но мы способны к нему асимптотически приближаться – познавая природу "всё лучше и лучше". Наша практика – видимые результаты науки и техники – очень убедительно подтверждают это.

ВОЗРАЖЕНИЕ: Вот на этом следовало бы остановиться подробнее... Что подтверждают эти результаты? О какой-такой асимптотике мы говорим?! Сравните классическую механику – и квантовую. Что между ними общего?! Совершенно другие уравнения, совершенно иная парадигма физического мира! В одном случае – частицы, локализованные в пространстве и времени (обладающие координатами x,y,z,t). В другом – физические поля, волны, а вместо частиц – волновые пакеты, размазанные по пространству и времени. Или, другой пример, общая теория относительности Эйнштейна, где гравитация превращается в геометрическое свойство пространства – искривляя его... Никакой асимптотики мы не замечаем. Разумеется, в области применимости старой теории (классической механики) и квантовые уравнения, и уравнения теории относительности ведут к результатам старой теории – но это не отменяет того, что само понимание мира (от теории к теории) претерпевает изменения катастрофические! Нет асимптотики! Разве это не доказательство того, что истина сама по себе нам недоступна – и является "вещью в себе"!

ВОЗРАЖЕНИЕ: Что ж, идем дальше. И на это можно привести очередное возражение. Это ведь для идеалистов имеют значение идеи – на то они идеалисты. А для нас, материалистов, важна практика, практические результаты – а они свидетельствуют о том, что познание свершается: приборы наши все более точны, техника все более изощренна, могущество человека все значительнее (вот он уже один, одним нажатием кнопки, способен уничтожить всю цивилизацию – и даже всю органическую жизнь на земле).

ВОЗРАЖЕНИЕ: Практические результаты не столько убеждают – сколько заставляют задуматься... В чем же причина того, что наши, столь изменчивые теории – непрестанно нас обманывая в главном, в идеях, – обеспечивают тем не менее столь недвусмысленное согласие с практикой? Если мы говорим о теории как-то объясняющей мир – то негоже кивать на практику, а следовало бы эффективность этих практических результатов в рамках этой теории как-то объяснить!

Так вот, я не вижу возможности сделать это без привлечения концепции языка: будем рассматривать наше познание как диалог. Сильно упрощая дело можно сказать банально – "диалог с природой", – но при этом мы напрочь упускаем трансцендентность – которая и является ключом к неуловимости форм познания – воплощающихся в наших изменчивых теориях. Почему диалог – потому что понимание собеседника в диалоге не сводится к его разложению, мы не составляем его модель – не объясняем его как это делает психолог или физик. Люди понимают друг друга в силу "общности языка", – в силу причастности каждого из нас общим корням языка. Так вот то же самое и в "диалоге с природой" (а на деле с тем, что за ней): модели природы внутри этого диалога вспомогательны – сути "познания" они не выражают, они служат средством, продолжением слов.

Что нам гарантирует результат познания – это общность нашего с материей языка. Материализм объясняет эту общность тем, что мы (люди) материальны. Я ничуть не возражаю против такого объяснения, но хочу, чтобы мы присмотрелись прежде всего к самому языку – к его неотделимости от материи, – и в этой связи внесли изменения в наше понимание материи.

Вспомним теперь, что материализм, о котором мы говорим – "диалектический", а сама диалектика возникла как искусство диалога. Так вот, нам следует выйти за рамки формального понимания диалектики (укоренившегося в философии и нашедшего выражение в системе Гегеля) – вернуть диалектику в качестве диалога... То, что мы воспринимаем как диалог – хоть диалог между людьми, хоть диалог как познание природы или общества, – является проекцией невидимого процесса, совершаемого в толще, в глубине языка.

Диалектический материализм (здесь важны оба слагаемых: и диалектика, и материализм!) – это фиксация общности нашего с "прирой" языка. Неделимость языка – неделимость материи – соединенность субъекта и объекта – это фундаментальное условие познания.

список
обновления
Следите за обновлениями сайта:
 Feedburner Рассылка
 ВКонтакте