Колчанов.ru
RussianEnglish
Блог Главная статья   |   О блоге   |   Обо мне   |   О тебе, читатель   |   Советский народ   |   Список статей   |   Ссылки   |   Контакт   |   RSS  Лента RSS [Feedburner]

07.03.2012

последняя правка 15.06.2012

Дух марксизма

Данная статья, как и прочие в моем блоге, не претендует на исчерпывающую доказательность и завершенность разработки темы. Я рассчитываю на то, что целостная картина сложится в голове вдумчивого читателя – который на этом тексте не остановится. Продолжение следует.

Вначале я выдвину спорное утверждение – если у вас сразу появится желание его опротестовать, хорошо, пропустите и читайте дальше – выдвигаю я его как раз для того, чтобы опротестовать. Суждение состоит в том, что в отношении "духа" марксизм представляется наследником новоевропейского гуманизма: тому и другому решение проблемы духа виделось в устранении внешней для него преграды – тогда казалось, имеющегося, скрытого потенциала человека будет достаточно для дальнейшего развития. Гуманизм полагал, достаточно освободиться от всевластия религии, – от попов, – скинуть узурпаторов духа, – и распрямившемуся человеку откроются духовные горизонты – доселе невиданные! Но марксизм со временем обнаружил еще одну преграду: надо сбросить и буржуев тоже, – вот тогда уж точно расправим плечи!

И вроде бы история служит тому подтверждением: европейское Возрождение и Просвещение, как и начало 20-го века в России – взрыв искусств и наук, – будто освобождение от оков. Вырвалось наружу то, что было сдавлено, – однако мы же знаем, запала хватило ненадолго...

Единство, повторяю, кажущееся. Сказать, что Маркс – "великий гуманист", значит сильно недооценить то, что он сделал. Маркс совсем не рассчитывал на бескрайний самопроизвольный полет человеческого духа – который надо лишь выпустить из клетки, – во что простодушно уверовали большинство его советских последователей. На чем зиждется уверенность марксизма в "светлом будущем"? Только не на романтической вере в человека и его дух! Итак, вопрос о духе в марксизме требует дополнительного исследования...

Дух – не синоним мышления

Большая противоречивость толкования "духовности" в марксизме-ленинизме (да и вообще в советское время) обусловлена тем, что в явном виде о ней основателями этого учения речи даже и не велось – в то время как на практике обойтись без духовности оказалось невозможным. Вместо "духа" речь у классиков шла о сознании, о познании, о мышлении – что, согласимся, не совсем то же самое.

Научно-техническая картина мира, от которой отталкивался марксизм-ленинизм (считаю, совершенно правильно!), – это материалистическая картина мира. Проблема ее в том, что в ее рамках разговоры о "духе" беспочвенны. В последовательном материализме мало сказать, что "дух вторичен" или что "дух – продукт материального", но правильнее сказать – "дух – фикция", – его нет. Вспомним формулировку Ленина (данную им в "Материализме и эмпириокритицизме"): «В мире нет ничего, кроме движущейся материи, и движущаяся материя не может двигаться иначе, как в пространстве и во времени.» Мышление подается как одно из свойств высокоорганизованной материи, ее атрибут, не более того. Иными словами, мышление не есть самостоятельное нечто, но всего-лишь свойство этого нечто (материи). Духу же, в отличие от мышления, мы привыкли приписывать самостоятельную реальность – а значит с материей в соседстве ему ужиться необыкновенно трудно, – в материалистическую картину мира он не вписывается.

Материализм сводит все вещи и явления начисто к их определениям, к сущностям – таков "научный подход". И потому на вопрос о духе у материализма тоже должен быть ответ, – если дух есть. Но ответа нет, – значит духа нет.

В той же 3-ей главе "Материализма и эмпириокритицизма" читаем: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении». Объективная – означает независимая от нас. И кроме этой объективной реальности ничего в мире нет («ничего, кроме движущейся материи»!). Подчеркиваю, независимая от нас! Мы с тобой, читатель, за границей мира – и уж тем более, ни в коей мере не являемся необходимыми его частями. Так какой же после этого смысл в нашей с тобой жизни?! Всё обойдётся без нас!

"Свобода – осознанная необходимость"

Материя – "объективная реальность" – "независимая от нас"!? Что это значит? Мы разве к ней не относимся? Как это надо понимать? По-видимому – как независимая от нашей самостоятельной воли, от нашего целеполагания – поскольку наши цели этой реальностью заранее обусловлены, – "бытие определяет сознание" (в частности, "общественное бытие определяет общественное сознание"), главный принцип материализма. В связи с этим сразу возникает пара вопросов:

1) В частности, материально должны определяться и наши предельные цели, "смысл жизни" – но ведь не определяются!!! Мучительные "духовные искания" никуда не исчезают – и это взорвало СССР, – в котором этим исканиям положительного выхода не было. И потому оказалось не так просто победить религию...

2) Как тогда понимать фразу Маркса, о том, чтобы "изменить мир" (который философы до того лишь объясняли)? Каково место человеческому действию и человеческой свободе? По-видимому у нас не остается иных вариантов, чем понимать свободу в качестве "осознанной необходимости" – а значит, вспомогательного понятия, – требующего, разумеется, объяснений, – но само по себе ничего прочего не объясняющего? Тогда фраза Маркса об изменении мира – не более чем литературная вольность? Или мы чего-то существенного не схватываем? Так можем мы изменить мир или нет – и в каком смысле?

Запредельные цели

Что же такое "дух" – в отличие от сознания или мышления. – Не просто сознание – но стремление к самосознанию (Cogito ergo sum). – Неумолимый вопрос, способный подняться (или нет) из глубин сознания. – Не только осмысление мира – но прежде всего себя в мире, попытка осознания необходимости твоего пребывания в нем, – что значит попытка "диалога" с чем-то большим, чем мир. Не просто поиск целей, – но целей, выходящих за пределы "здешнего" (т.е. с точки зрения этого мира ненужных, ничему не служащих).

Диалектический материализм сводит мир к тому, что допускает исчерпывающее познание (пусть даже не скорое: познание – лишь вопрос времени! возможно асимптотическое приближение к истине) в рамках научного метода = метода анализа причин и следствий. Повторяю, причин и следствий – но не целей! Духу, что значит, направленности к "конечным смыслам", предельным целям – места нет. – По крайней мере, точно нет места целям за пределами этого мира – то есть (повторюсь) целям, обусловленным чем-либо помимо того, что допускается научным познанием (=материальной картиной мира).

Наука с давних пор очень недолюбливает цели – стремясь их последовательно исключать, – разыскивая причины этих целей. Замечу, не всегда было так. В греческой натурфилософии (например у Аристотеля), мы помним, все вещи (состоящие из огня, земли, воды, воздуха...) стремились как правило к своим "естественным местам". Такое объяснение до поры считалось убедительным. Однако новоевропейской точной наукой целеполагание было отвергнуто – поскольку оно позволяет лишь качественно понимать, что происходит (уподобляя вещи человеку), – но это исключает точный расчет (где есть в наличии стремления, там есть и произвол воли). Рудименты этих представлений – инерция в физике ("стремление" сохранять состояние покоя или движения), или в биологии – стремление к самосохранению, а также прочие животные инстинкты (которые, впрочем, в конечном счете служат опять же сохранению вида)...

Формы движения материи

Тем не менее, в марксизме (в диамате) целеполагание возвращается – в сфере социальных явлений, в приложении к человеку, – а иначе на кой ляд нужны были бы учебники марксизма?! Кто-то ведь должен обладать относительно свободной волей, чтобы их прочитать – и применить! Хоть "общественное бытие" и определяет "общественное сознание", но это в общем, в среднем, в отношении людских масс ("материя"="масса") – а не отдельных персон (Ленин не являлся пролетарием, а потому классовым сознанием обладать не мог :)).

Если в отношении физики законы движения материи законы мира действуют автоматически (и цели можно последовательно исключить – добравшись до их причин), то в отношении человеческого общества – цели должны получить осознание именно как цели (а значит исключены совсем быть не могут)! Если мы хотим построить что-то путнее (а именно – коммунизм), социальные законы должны быть пропущены для этого через наши головы (что значит, учебники марксизма следует прочесть). Как это совместимо всё в одной картине мира? Ведь материя, кажется, должна быть едина! Диамат для этого производит разделение материи (точнее, ее движения) на несводимые друг к другу уровни – "формы движения материи". И если низшие подчиняются чисто причинам, то чем выше форма движения – тем в большей степени имеют значение цели (их невозможно уже напрямую свести к причинам), тем в большей степени, нам кажется, имеет место свобода: мы можем называть механическую инерцию упрямством – помня, однако, что это не более чем фигура речи, – но вот животным мы уже не можем отказать в своеволии. А уж по отношению к человеку и обществу – допуская то, что называется мышлением, мы прямо признаем тем самым, что имеет место выбор альтернатив...

Можно сказать, что здесь имеет место лишь дефект описания мира (по-видимому неустранимый) – несхватываемость, неуловимость детальных причин, обуславливающих цели. – Однако надо признать, на высших "уровнях движения материи" мы, хотим мы этого или нет, вынуждены вернуться к толкованиям, подобным греческой натурфилософии – допускающим не только причины и следствия, но и цели, – не только обусловленность прошлым, но и привязку к будущему.

Обобществленное сознание

Более того, учение о коммунизме как раз и осуществляет такую глобальную привязку – к выделенной точке в будущем, – к коммунизму.

Таким образом, "дух" (искание "потусторонних" смыслов, целей) не был исключен, но его заменил коммунизм, – в учении о коммунизме тоже совершается выход за пределы этого, "настоящего" мира, – настоящего времени. Заметьте, мы не можем рассматривать коммунизм в качестве "здешней" или "мирской" цели – в ней недостаточно для этого конкретики: предполагается взлет к "вершинам развития человека" – что представить современный человек (не достигший этих вершин) не в состоянии.

Но каким образом такое возможно?! Ведь человек смертен! И это потенциальное будущее для него просто недостижимо! Совершается это постулированием в качестве реального не твоего личного – а общественного (обобществленного) сознания (наследника гегелевского "духа"). И на самом деле, почему бы нет? Разве человек – не социальное существо, и сознание его не обусловлено воспитанием, обучением и жизнью в обществе (антипример – Маугли)? И кстати, здесь уместно сравнение с православной соборностью – как коллективным исканием Царства небесного (в пространстве общего Языка = Логоса, – Церковь считается "телом Бога").

Коммунизм подходит к проблеме трезвее и осторожнее, чем гуманизм. Для него человеческий дух – не самоочевидность, это вопрос (уже дальше отошли от христианской культурной подложки) – и развитие духа не считается самопроизвольным, оно должно на что-то опираться, что-то должно быть ему основой... В гуманизме предел человеческих мечтаний не может (в итоге) не упереться в "посюстороннее", земное счастье ("Человек рожден для счастья как птица для полета"). В марксизме же – совершается выход за пределы здешнего мира (в будущее), в надчеловеческое = общественное = обобществленное (т.к. исчезновение классов!) будущее. Это возможно в силу того, что само человеческое сознание становится обобществленным. – И человеческие, предельные смыслы, отсюда следует, тоже как будто должы обобществится. – Чрезвычайно смелый и неочевидный проход! – А развитие общественного сознания обусловлено общественным бытием, – влекомого в свою очередь развитием средств производства = неукротимым техническим ("материальным") прогрессом. Вот и получается, человеку придется – вслед за техникой (развиваемой им же)! – развиваться, "расти над собой". (Буквально вытягивание себя за волосы из болота, как у Мюнгхаузена.)

Обобществление духа

В связи с этим, – во-первых, сомнителен проброс сознания (а точнее – смыслов, целей поведения) на социальный уровень. В целом да, человек существо социальное, – хотя бы уже потому, что язык – социален, "обобществлен", принадлежит всем членам общества, – и это создает человека в качестве человека (ср. с Маугли). Однако, что касается целей человека – они обобществляются, как можно заметить, в существенной степени лишь в исключительных случаях – таких как война или отчаянная "классовая борьба", – происходит "всеобщая мобилизация" духа, когда отдельный человек способен принести себя в жертву ради народа – или братьев по классу. В остальных же случаях, вообще говоря, каждый стремится грести под себя – а прогресс, материальный или общественный, кажется, никоим образом на это не собирается влиять (чему доказательство – семьдесят лет советской власти, их итог).

Пуповина духа

Во-вторых, на деле – способен ли человек избежать личного вопрошания о смысле? Дух – это натянутая тетива, – между тобой, твоим вопросом о смысле – и тем, что гипотетически способно тебе на него ответить. Маркс протянул эту тетиву в будущее – тем самым уничтожив самоценность настоящего, лично твоего в нем пребывания. (Эта всплывшая мина и подорвала СССР). Потому наша следующая задача – найти ей место в настоящем, "здесь и теперь". В рамках марксизма остается возможной постановка такой задачи – в отличие от светского гуманизма, – от которого прямой путь в антигуманизм – в фашизм.

Гуманизм вообще жестко обрезал эту нить, струну, "пуповину духа" – протянутую от человека ввысь к "небесам" ("Нет ничего выше человека"). Человек вправе задаваться любым вопросом, кроме главного. Ницшевское "Бог умер" означает "Ответа не дождетесь!" – Вопросы человека должны быть разумными – что значит, обращаться за ответами следует либо к своему разуму, либо к разуму другого человека, – не ищи "выше", там ничего нет. Все прочее, все "сверхразумное" – обман, поповские басни. Человек перестал различать (искать) в мире, в вещах, в цветах, в звуках Логос – "язык Бога", говорящий тебе не об утилитарном или о приятном, а о предельных смыслах. (Мало кто заметил как искусство было полностью вытеснено индустрией развлечений...)

Итак, нужна (крайне нужна человеку!) не потенциальная бесконечность (в силу ограниченности жизни для человека недостижимая) – но актуальная, – не как будущее, а как современная мне "реальность" – с которой я могу прийти в общение. Иначе – уделом нам остается "богооставленность", бессмысленность.

Можно ли как-то подобраться к этой актуальной бесконечности, найти конец клубка – взяв за исходный пункт материалистическую картину мира, и притом не впадая в "поповщину"? Пока расстаемся на этом вопросе, думай, читатель.

И разумеется, продолжение следует.

Дополнение 09.03.2012:

Апофатизм - и Диамат 2.0

Читатель не должен сомневаться – центральной темой этого "блога" является конструирование [*1] глобальной идеологии, на смену марксизму-ленинизму – о неизбежности такой радикальной постановки задачи сказано достаточно. Прежде всего, разумеется, надо вести речь о смене подложки – диамата, – вернее, об его апгрейде, – изменения проистекают из него же, и неизбежны в рамках его задач. (СССР 2.0 – строим на базе Диамата 2.0.)

В отличие от всякой идеологии в традиционном понимании – мы не можем более апеллировать к сконструированному субъекту (классу, нации, индивиду...) – но должны обратиться к человеку, – собственно человеку, без выемки его "сути", без всяких утешительных упрощений, – и преследовать настойчиво эту задачу (взяв за образец этой настойчивости христианство).

Поэтому нельзя избежать того, чтобы внутри, в самом центре этой положительной идеологии не поместить (как и в христианстве) отрицательное ("апофатическое") ядро – оставляющее человеку, и его вопросу о смысле, – простор, – возможность быть.

Как и в христианстве, роль положительной идеологии – служить доказательной базой для отрицательной, путем к ней, твердой дорожкой за горизонт – опорой для ума – туда, где для ума нет опоры. Ее роль – показать, в чем основания надежды – на то, что "вопрошание" (отрицательная – то есть практическая – метафизика) куда-то ведет.

[*1]
Не в том смысле, в каком инженер конструирует машину из деталей – а в каком ученый конструирует из имеющихся отрывочных знаний теорию, призванную их объединить.
Дополнение 18.03.2012:

Культ культуры

Стоит лишь покинуть пределы отвлеченного философствования, становится ясно – ум (сознание или мышление) на роль духа не годится совершенно. Нетрудно вспомнить, что было общеупотребительным заменителем духа в советское время – "уровень культуры".

Дух стал отождествляться с культурой, духовность – с культурностью, и все бы ничего, но культура неотделима от своей материальной составляющей – от вещей, являющихся ее наполнением. Помните, «Повышаем культурку, вешаем коврики на сухую штукатурку» (из фильма "Операция Ы"). :)

Для сравнения, в христианстве признаком духовности, напротив, является аскетичная удаленность от вещей и непривязанность к продуктам культуры – даже их отторжение.

Раз культ культуры – то продукты культуры (включая все "товары народного потребления") становятся предметами культа, вполне подобного религиозному. Тут совсем недалеко до вполне уже либеральной зависимости от вещей, влюбленности в вещи – превращающей в конце концов и человека в вещь. Кто стал у нас проводником либеральных ценностей – да "творческая интеллигенция", то есть жрецы этого самого культа!

Мне уже доводилось цитировать прошлогоднее интервью О.Седаковой журналу Огонек, но это заслуживает повторения, – как вам нравится эта логика, а? «Кончилась советская изоляция, люди многое повидали, вокруг появились другие вещи, материальный мир меняется — все это непременно отражается на поведении. Самоуважение растет. А тот, кто уважает себя, уважает и других, и мир уважает, и вещи, и язык. Человек, привыкший свободно пользоваться вещами, сделанными с любовью и изобретательностью, — другой, чем тот, кого всю жизнь планомерно унижал советский быт.» Ну а что вы хотите?! Не нам ли толмили в советской школе: «бытие определяет сознание»... Тем, кто хорошо учился, это, как видно, глубоко запало в душу...

список
обновления