Колчанов.ru
RussianEnglish
Блог Главная статья   |   О блоге   |   Обо мне   |   О тебе, читатель   |   Советский народ   |   Список статей   |   Ссылки   |   Контакт   |   RSS  Лента RSS [Feedburner]

25.02.2012

последняя правка 19.05.2012

Вопрошание как метод

В чем трудность-то?! Мы способны поверить, что человек это субъект, что он разум или индивид, – что его сущность сводится к воле к жизни, воле к власти, к либидо или является некой проекцией абсолютной свободы. (Согласитесь, всё это штуки весьма абстрактные – и от нас с вами далекие.) Но отчего тогда мы не способны перейти к пределу всех этих абстракций (и вместе с тем к предельной конкретике – поскольку превозмогая все вышеназванные абстракции, мы тем самым их обнуляем!), – сказав, что человек это неутолимый вопрос, – что сущность человека никогда не может быть вполне ему явлена? и не может быть разумом схвачена! И в этом именно смысле он бесконечен – то есть "образ и подобие Божье". Не может быть схвачена – но отсюда не следует, что её, "сущности" нет – и что вопроса о ней (предельного вопроса – о смысле человеческой жизни) нет.

Человек это вопрос – разве не так? Чем отличается живой – тем, что он думает о смысле. Умер в тебе этот вопрос – и ты с ним умер. Мертвые, только не пытайтесь дискутировать об этом, мне вам этого не объяснить!

И дух человека определяется единственно интенсивностью, настойчивостью этого вопрошания. И ничто иное не может носить имя молитвы.


Предельный смысл приходит в тебя не как умозрительное правило, не как жестокий внешний закон, но как внутренний свет – как блеск солнечного утра. Проблема в том, что этот свет мы не способны надолго в себе удержать.

Смысл не собирается из имеющихся в твоем распоряжении заранее кубиков – но требует твоей собственной трансформации, движения. Из кубиков мы способны сложить не ответ – но вопрос! сосуд для вопроса! а вернее даже дыбу для вопроса! Вот чем следует на деле заниматься! В этом заключен наш искомый метод.

Написал "блеск солнечного утра" – и чувствую, нужна оговорка. Давайте не путать смысл со "счастьем"! Счастье – то, к чему ты был внутренне готов, – что ожидаемо, тебе "имманентно". Счастье обращено к твоей естественности – человеческому естеству. – Но вот как раз движения, вопроса, превозможения себя в нем нет. Счастье не является для тебя обязывающим...

"Человек создан для счастья, как птица для полета" – не мой идеал, – слишком гуманистично...


Пожалуй, с этим мало кто будет спорить, от всякой метафизики всегда неизменно требовали тотальности: описание мира должно быть исчерпывающим, – пусть не все будет предсказано, предрассчитано, но непременно все должно быть понятно, сводимо к понятному. Места брешам и вопросам – оставаться не должно. (Потому дуалистические системы, например, всегда проигрывали в конечном счете монистическим.) Не спорю, разум диктаторски требует сведения многого к единому, но вот заковыка – он не оставляет при этом места в мире человеку, поскольку человек ("дух") – и есть вопрос. Человеку нужен простор – пространство для движения. Ученому внутри метафизики комфортно – человеку тесно...

Я говорю о другой метафизике. Не как о способе конструирования реальности = всей, включая человека (точнее говоря, тебя или меня) и включая его смысл жизни. – Но о метафизике как картине "реальность за исключением человека", а затем – еще плюс совместимый с этой картиной способ задания вопроса о человеке – что значит, о смысле! В отличие от традиционной метафизики, я оставляю человеку возможность вопрошания о смысле. Ответ на этот предельный вопрос – находится вне ее.

Этот подход не уникален, христианская догматика устроена точно таким же образом. Искомая цель – повторить в метафизике ее успех.

Принципиального труда дело не представляет. Имеющийся ответ всегда есть возможность преобразовать в вопрос – найдя в этом ответе противоречия, в нашем случае – противоречия в том, что касается человека. После этого человек из чего-то определенного, заданного превращается в выколотую точку, – дырку в ткани реальности, – в чем и состоит, собственно, наша задача.

Итак, реализуемая стратегия состоит в следующем:

1) Отталкиваемся от научной картины мира – которую оспаривать трудно, по понятным причинам – она ежедневно доказывает нам свою правоту, посредством техники. В этой картине есть атомы, электроны, физические поля и еще много чего интересного – но человека в ней нет. Человек в ней – штучка подобная ноутбуку, сводится к тому же: атомы, электроны, физические поля... Смысла в существовании человека – ни малейшего. Мы можем ставить относительно него вопросы о причинах и следствиях, но не о целях. Цели – кажущаяся реальность, фикция. Цели обусловлены причинами, которые можно установить...

2) Есть способ привнести в эту научную картину предельные смыслы – и поселить туда человека, преследующего цели. Из всех учений наиболее успешным образом проделал это диамат ("диалектический материализм").

3) Однако при внимательном исследовании мы находим внутри диамата ряд серьезных противоречий – этого было бы достаточно, чтобы разнести его в пух и в прах. Но наша цель иная – нас интересуют не ошибки диамата, а его достижения. А ошибки находятся именно в тех подходящих местах, в которые мы стремимся вонзить наши предельные вопросы. Диамат в качестве отправной точки нам очень даже подходит!


Что такое вопрошание человека о смысле? Взывание к небесам? Ох как хотелось бы чего-то более конкретного :) Но так ведь для того именно мы и говорим здесь о метафизике! Посредством ее наше вопрошание мы превращаем в метод! – И будем пользоваться им подобно научному методу – добиваясь истины!

Два варианта: твоя картина мира способна твое вопрошание о смысле сделать или невозможным (как ныне) – или неизбежным. Вопрос заключен в ней, в этой картине!

Для сравнения, у христиан вопрошание тоже является методом – я имею в виду молитву. К сожалению, этот метод не сочетается с нынешней картиной мира – иначе и проблемы бы не возникало.


Человек ("дух") – открытость к предельному вопрошанию. Подчеркиваю, к предельному! – не следует путать с вопрошанием как таковым – с любопытством, любознательностью, начитанностью...

Я вспомнил, что в 33-ем выпуске "Сути времени" Кургинян приводил в качестве положительного примера крысу-исследователя. Вроде бы наелась-напилась, чего бы еще надо, – нет, она продолжает исследование местности, с риском для жизни, – лезет на провода, по которым пропущен ток... Пример хороший, только надо сознавать его ограниченность. Ведь многие из нас поступают также, и в этом вовсе нет никакого достоинства. – Пренебрегая здоровьем, подростки преодолевают уровень за уровнем в компьютерных играх. Кто-то горит страстью к телефонам или автомобилям, без устали их меняя и осваивая, иные – взахлеб проглатывают одну за одной книги, накапливая тонны бесполезных знаний... Дух – не это.

Дополнение 26.02.2012:

Суть метода. Она же - суть "сверхмодерна"

Отличие человека религиозного от светского очень незначительно: у первого в голове сидит вопрос "что я есть, что я должен делать" – вопрос, обращенный к "Богу", но речь не об этом, – а о том, что в голове человека есть место вопросу – а "Бог" здесь выполняет лишь функцию гаранта этого вопроса (точнее сказать, гаранта ответа). Светский человек довольствуется "совестью", привычками, воспитанием, инстинктом и разумом – и лишних вопросов не задает, – потому просто, что не к кому их обратить. А если задает – кидая их в пустое пространство – то мучается этими "лишними вопросами" безнадежно, безутешно (впору напиться)...

Что теперь, – теперь христианство все более вытесняется научной картиной мира – и вместе с ним из мира вытесняются смыслы. "Христианская традиция" – замена христианству очень ненадежная, со временем истончающаяся, отсюда – постмодерн (= тотальное обессмысливание).

Итак, цель – вернуть в картину мира человека ("дух"). Что означает, как видим, вернуть вопрос о смысле, найти способ впаять этот вопрос в нашу картину мира. После чего всякая твоя деятельность (существенным образом увязанная на картину мира, – научная и техническая прежде всего), превращается в метод, устремляющий тебя к смыслу, – в молитву и в ритуал. (Значение ритуала вообще – не в механическом отбивании поклонов, а в том, чтобы позволить осуществляться, править, руководить людьми "иным" смыслам – неутилитарным, и не личным хотелкам.)

В этом суть кургиняновского "сверхмодерна" – или, вернее, в этом должна быть его суть – насколько я понимаю.

Дополнение 09.03.2012:

"Воля к смыслу"

Кстати говоря, а почему бы не попробовать интерпретировать "дух" в старом добром метафизическом стиле – как "волю к смыслу", – подобно, скажем, "воле к жизни", или "воле к власти", "сексуальному влечению" и т.п. конструкциям... Я же писал прежде об "инстинкте смысла". Почему бы на самом деле не сменить таким образом отрицательную метафизику вопрошания – на положительную – а значит куда более доходчивую (попросту говоря, замаскировать вопрос). Но ведь что важно – это не столько даже наличие этой воли, сколько принципиальная возможность добиваться ответа – а она совсем не является непосредственно достоверной. Гораздо важнее вопроса то, куда обращен этот вопрос, – на что направлена эта воля! И то, возможен ли отклик "с той стороны" – либо там ничего, кроме молчащего пустого пространства.

Так вот, для этого "куда" – в отличие от жизни, власти или секса, – у нас нет и не может быть готового ("имманентного нам") "положительного" представления или ощущения.

Впрочем, чего же пугаться "вопрошания"? Кидать вопросы неведомо о чем, неведомо куда – дело для нас привычное. Разве не это мы делаем, занимаясь наукой и техникой = обращая вопросы к "природе"!? Другое дело, какие вопросы ты вправе задавать: только утилитарные (техническая польза, финансовая выгода), познавательные (наука) – или еще и смысловые?!

Мы не ищем "разумного" ответа – а "сверхразумного" (= преобразующего наш разум). – Не теоретического, не умо-зрительного – но практического (руководящего нами), – но ответа!

список
обновления
Следите за обновлениями сайта:
 Feedburner Рассылка
 ВКонтакте