Колчанов.ru
RussianEnglish
Блог Отсюда начнём   |   Главная статья   |   О блоге   |   Обо мне   |   О тебе, читатель   |   Советский народ   |   Список статей   |   Ссылки   |   Контакт   |   RSS  Лента RSS [Feedburner]

05.08.2011

последняя правка 17.08.2012

Некстати о богостроительстве

Некоторое время назад я сетовал, что позиция С.Е.Кургиняна по отношению к христианству и гуманизму (связанные вопросы) не представляется мне ясной, в "Сутях времени" он касался этих тем очень вскольз. Но вот вчера я посмотрел видеорепортаж с недавней встречи в Красноярске (26.05.2011), и картина стала более отчетливой.

Пожалуй, я согласен со всем, что сказал Кургинян на этой встрече – за исключением одного, я не рассматриваю всерьез богостроительства – а для Кургиняна это, как легко заметить, вопрос нерядовой, это чуть ли не суть его сверхмодерна... Мне совершенно не хочется вносить раскола в ряды кургиняновцев (и без того не слишком стройные). Разумеется, если бы у меня была возможность обратиться непосредственно к Кургиняну – я бы именно так и сделал, не стал бы выносить вопросы на публичное обсуждение. Но такой возможности у меня нет – а вопросы, как чувствуется из общения, "назревают", и непременно со временем встанут в полный рост. Так что пусть меня Сергей Ервандович извинит, придется мне действовать обходным путём – и пусть с критикой лучше выступлю я, чем его политические противники ;)

Мудрость Кургиняна в том, что он эту тему не педалирует – пока этого можно не делать... Но если чего-то его движению удастся-таки добиться – на следующем же этапе вопросы возникнут, и перевесят по значимости все остальные... Так что я всё-таки выскажусь.

Богостроительство – очень неоднородное явление, участники этого течения во многом сильно расходятся, поэтому я буду полагаться на точку зрения, изложенную самим Кургиняном на упомянутой встрече (с 63-ей минуты):

«У нас нет никакого непреодолимого конфликта с религиозными людьми, поскольку нам как раз нужно найти свое определение Бога. <...> Ближе всего к этому Гегель. <...> Для коммунистов было безумно важна так называемая проблема утешения <...> – ответ на вопрос о том, что преодолевает смерть. Зачем всё, что угодно, любые успехи, если человек смертен, если солнце остывает, если вселенная схлопывается и т.д. Где инфантилизм, где иммортализм? Для коммунистов это было очень важно, и они создали группу, состоящую из Горького, Луначарского, Красина и Богданова, которые занялись этим делом и разработали забытую сейчас теорию богостроительства. <...> Богостроительство утверждает, что человек это строящийся Бог. Вот Бога нет, но он строится, и человечество его достраивает как самое себя, и когда достроит, решит все проблемы: воскресит отцов, решит проблему смертности, снимет проблему остывающего солнца. "И светлых ясных сеней достигнет человек, и Богом станет сам." <...> В этом и есть суть красного проекта – зародыш в нем того, что было потом задушено. Ленин на это наехал, ему показалось, что это поповщина. <...> Именно в этом судьба и будущее, в возвращении к этим аспектам. <...>

В разумных формах сегодня это должно быть восстановлено. Что-же касается сверхмодерна, то его главная черта в том, может ли наука быть преобразована так, чтобы играть культурообразующую функцию. <...> Культура и наука идут на корвенгенцию. Это сверхмодерн – развитие можно продолжать, – иначе развитие остановится, т.к. классические регуляторы не работают.»

Гегеля мне бы тоже хотелось взять в сообщники, но проблема, как ее ставит Кургинян, именно в личном утешении – а Гегель по этому поводу мало что может подсказать... Теперь мои возражения:

1) Веру нельзя просто так придумать – или продавить авторитетом (политическим или научным) – надо представить в ее защиту какие-то зримые доказательства, иначе не поверят, – хотя бы какие-то чудеса (как это делал, например, согласно легенде, Христос). Одного "культурного воздействия" для поддержания веры будет маловато, да и кто мог бы стать (на длительное время) тем "культурным агентом", который будет воздействовать? Кто воспитает "воспитателя"?

Для чего вся описанная конструкция "строится"? – Чтобы обосновать необходимость нам стараться ради потомков: они достигнут полной силы в "светлом будущем" – и в благодарность тебя (вполне телесно) воскресят, – ты сможешь продолжить свой жизненный путь (вспомним Н.Федорова, которого Кургинян также частенько вспоминает).

  • Во-первых, остается большой вопрос – зачем??? (Не сумевшие на него ответить, бывает, заканчивают и эту жизнь досрочно, самоубийством.) По сути это самый что ни на есть религиозный вопрос (о смысле жизни) – но он оказывается за пределами данной религии.
  • Во-вторых, всё это выглядит по правде говоря даже не научной фантастикой, а фэнтези. Согласитесь, из того, что какая-то мысль посетила чью-то голову, еще не следует, что она правильная, – или что у нее появится вдруг бездна фанатичных поклонников ;) Единственным основанием богостроительства является вера в бесконечный прогресс (обожествление прогресса) – основанная на наблюдении всё новых его "чудес". Но достаточно ли её, чтобы уверовать в воскрешение мертвых средствами науки? – для меня нет.
  • Но главное, всё это является неоправданной рационализацией, "умствованием" – оправдыванием святых ценностей (к которым принадлежал коммунизм) частным эгоистическим интересом (тебя воскресят), – обмирщением трансцендентного, неоправданным приближением сакрального. Как говорят, "не поминай Бога всуе". Другой пример из того же рода – обещание Хрущева построить коммунизм к сроку и придание ему вполне четких (потребительских) очертаний... Ну а разве ждать от потомков, что они тебя воскресят – это не то же самое потребительство??? Так что, я думаю, Ленин сделал совершенно правильно, что наехал... Для сравнения, христиане тоже мечтают о телесном воскрешении – но зависит оно (его результаты) от личного усилия (превосхождения себя, своего "человеческого" и жалкого, – от умения слышать Бога), а не от технической гонки. – В нем нет того "чистосердечного эгоизма" :)

Ну нельзя ставить задание построить Бога (это не самолет)! – можно открыть, это да.

2) Это не только не схоже с христианством – но даже нечто противоположное. Не хотел бы использовать слово анти-христианство, но так оно и есть: не бого-человечество, а человеко-божие. – Строящийся Бог, имманентный этому миру – а не трансцендентный ему. И рано или поздно христиане, идущие за Кургиняном, начнут это понимать.

Согласитесь, есть разница, является ли "спасение" результатом твоего личного усилия, обращенного к за-предельному (Богу) – либо результатом работы НИИ "Воскрешение". Или это мистическое превосхождение себя ("с божьей помощью") – или надежда на бесконечное и дурное дление своего "человеческого, слишком человеческого". Первое – превышение разума, выход к истине личного бытия, второе – упование на общезначимое знание и, следовательно, сведение себя к электрону, к объекту науки – существование которого лишено самостоятельного смысла и цели. Первое – открытые смыслы (незаданные, подлежащие открытию), второе – уже присутствующие, заданные (и сами по себе опять же бессмысленные). Первое – самоотвержение, второе – самолюбование, тупое дление своего пустого я, бессмысленный полет электрона. Ничего удивительного, что эта теория была отринута большевиками – поскольку они чувствовали: правда – именно в самоотвержении, в превосхождении себя, в сверх-гуманизме (и в этом они едины с подлинными христианами). Впрочем, потом они об этом забыли...

Впрочем, я вовсе не склонен обвинять Кургиняна в подобной же ограниченности и эгоизме. Я хорошо понимаю, откуда у Кургиняна вера в мистическую силу науки – всякий ученый (а Кургиняну, как и мне, посчастливилось прикоснуться к науке, и посвятить ей немало лет) чувствует, что наука несет в себе "божественный драйв" – самоотверженность выхода за пределы "моего" и личного, – к тайнам бытия. Это то, что дает почувствовать поистине божественное чудо – наделить твою жизнь смыслом, научное отрытие выводит тебя из вселенского одиночества. По этому поводу я недавно уже цитировал Эйнштейна... Однако есть два но:

  • Почувствовать это способны только ученые, и никто больше.
  • Строго говоря, это чувство, драйв, хоть и может служить заменой смыслу жизни – но не избавляет от вопросов о нем – о том, является ли это чувство (этот смысл) истинным...

3) Христианство непосредственнно связано с мощнейшей философской традицией, идущей от Гераклита (воплощение Логоса"В начале было Слово").

В отличие от христианства, богостроительство – чисто прагматическое, рационалистическое построение – призванное служить вполне конкретным целям мобилизации и поддержания в человеке "порыва" – оно несравнимо с христианством по глубине.

Христианство многослойно. Бабушка найдет в нем нужную ей мистику, высоколобый интеллектуал (такой как А.Дугин) – глубокую философию, кто-то – основания для человеколюбия и гуманизма, кто-то – для самоотверженного духовного подвига – или служения науке, народу, отечеству... Увы в богостроительстве этих слоев нет.

Сказанное не означает, что я предлагаю от богостроительства вернуться к христианству, – я предлагаю оставить веру верующим. – Думать о метафизике – о том, что мы можем открыть для себя "здесь и теперь" – пристально всматриваясь (вне и внутрь себя), – и для подтверждения чего не требуются свидетельства чудес, – о том, что мы можем знать (хотя это знание не обязательно должно быть общезначимым).

Тем не менее, я благодарен Кургиняну уже за то, что он хотя бы просто заговорил о Боге... В левых кругах, традиционно атеистических, это прозвучало почти как гром среди ясного неба... Ведь как же так, разумный человек, аналитик, и по всему видно, "наш человек" – и о Боге... Это заставило многих задуматься о том, что вопрос, возможно, не так прост, как им представлялось :)

Дополнение 07.08.2011:

Отвечаю на полученный только что комментарий – относительно посмертного воскрешения в христианстве (все цитаты – из одного письма).

>  «"Для сравнения, христиане тоже мечтают о телесном воскрешении – но зависит оно (его результаты) от личного усилия (превосхождения себя, своего "человеческого" и жалкого, – от умения слышать Бога), а не от технической гонки." Вы немного не правы тут.

1.Христиане мечтают о воссоединении с Господом, а не о личном телесном воскресении. По Откровению, это произойдет при конце веков, но тогда человек, телесно воскреснув, не сможет уже ничего в себе исправить и его воля уподобится ангельской/бесовской – то есть будет уже окончательна на стороне воссоединения с Господом или будет отпадением от Господа. То есть жизнь после жизни – это совсем не воскрешение как Господь воскресил Лазаря, например. Это возвращение в плоть уже для суда перед лицом вечности, но изменить там в себе уже что-либо невозможно, изменить можно только сейчас.»

Собственно, это и подразумеваю, когда говорю, что эта мечта не "эгоистичная" :)

>  «2. Зависит это не от личного усилия. Как говорит Откровение – воскреснут ВСЕ и ВСЕ будут судимы. И вот дальше по результатам Суда – либо жизнь вечная, либо тьма внешняя, где только плач и скрежет зубов. Твое спасение – то есть переход в жизнь Вечную со Христом – зависит от тебя, да, от твоего выбора.»

Как раз имея это в виду я сделал поправку в скобках, о том, что не просто воскрешение – а его РЕЗУЛЬТАТЫ зависят (т.е. можно и в ад угодить).

>  «3. Вы пишете "от умения слышать Бога" – это ваше частное теологическое мнение :-) Церковь учит – от выбора зависит. Не от умения. А от выбора. Я понимаю, при наличии желания, можно этот выбор свести на умения, но лучше этого не делать. Зависит все от выбора. Реальный, истинный выбор, проявляется в деле. Там уже возможны даже падения, проигрыши, неудачи – но если основной выбор сделан, то несть предела милосердию Христа.»

Этот вопрос самый сложный. Он связан с вопросом в том, что человек именно выбирает, – под верой он может понимать разное... В том числе он может не видеть в ней ровным счетом ничего кроме суеверий (а воскресение воспринимать именно как продление жизни), ну вы знаете, примеры приводить не надо. Но то, что до умения слушать должно возникнуть еще и желание прислушиваться – и слушаться Бога – как выбор, – с этим я согласен. Однако, эти вещи связаны – желание порождает умение (правильнее сказать, умение даруется Богом в ответ на желание, на выбор), но и чтобы тобой овладело желание надо получить какой-то начальный импульс, что-то да прежде услышать...

Я согласен, что христианин должен совершить решающий шаг – войти в Церковь – окреститься, – это и есть выбор. Но разве без этого невозможно услышать Бога? Так ли? А что тебя направляет в церковь? Почему у тебя возникает желание войти в нее?

Я это понимаю следующим образом: выбор необходим – чтобы "слышание" – как "случайный" опыт – сделать "практикой". Вера – это ни что иное как способность держаться выбора. Несколько утрируя – это очень похоже на то, как от случайных наблюдений за природой мы переходим к занятиям наукой, – когда ты выбираешь себе стезю ученого – и делаешь науку своим выбором – образом мысли и действия.

Да, я понимаю дело так. И это даже не только мое понимание сути "христианской позиции" – но и моя собственная позиция тоже. Разница между нами лишь в том, что Церковь я понимаю несколько иначе (я бы сказал, в менее буквальном смысле) – как, впрочем, и само крещение...

[Продолжение темы (о Церкви) – ниже]

Дополнение 09.08.2011:

Елена >  «Человек слаб...не я это сказала... В мире же еще много не познанного, что приводит человеческий мозг в недоумение, мягко говоря... а уж такая мозговая деятельность – как представить себе бесконечность, вообще мозг начинает глючить... ЭТО ВЫШЕ ПОНИМАНИЯ...не у всех ,конечно... Вот это все и приводит человека к мысли о ВЫСШЕМ РАЗУМЕ.

Статистика различных социумов говорит о том, что треть общества,как минимум одержима идеей существования высшей силы, и если не будет официальной религии,они уйдут в секту. В чем же дело??? Во врожденной или приобретенном рефлексе,что определяет порядок связей в головном мозге? ВЕРЮ И ВСЕ ! Похоже наука этим вопросом не интересуется! Но факт налицо! И образование не помогает... вспомните бывших советских ученых – атеистов... Перестройка... и они стали верующими. Как поступить с этой "третью" – уничтожить,но ведь появятся на свет новые,с теми же связями в мозге. Это одна из причин,для того что б оставить религию в обществе,но повторяю: ...на данном этапе человеческого развития.»

Елена, главный источник религии, я полагаю, это даже не столько сложность мира, сколько неопределенность того ЗАЧЕМ ты (лично ты) в этот мир "заброшен" – на что ты должен потратить эту жизнь, наука на этот вопрос не отвечает. (В религии предполагается, что Бог дает ответ на этот вопрос.) Так что верующие, поскольку они ближе к осознанию этого вопроса, в чем-то могут быть и глубже атеистов... Я вовсе не предлагаю изничтожить религию, – я предлагаю не пытаться ее создавать, – с утилитарными целями, негодными средствами – и там, где её не следует создавать.

Дополнение 11.08.2011:

Максим >  «А как Вы понимаете Церковь – Вы там у себя в блоге написали, что понимаете ее иначе, чем православные.»

Хороший вопрос. Но в двух словах не объяснишь. Как если бы вас попросили сказать, что такое христианская Церковь? Можно, впрочем, и в двух словах: "Тело Христово". Пожалуй, такое определение и мне подходит... Зависит от того как понимать. Потихоньку я развиваю эту тему в блоге, со временем у вас, надеюсь, будет больше ясности. Скажу лишь то, что я не пытаюсь создать альтернативной религии (религии в том смысле, в каком ее обычно разумеют), а если понимать религию именно как воссоединение с Богом (о чем вы мне писали, от слова religare = связывать, соединять), то в этом, я полагаю, моя вера от христианской не отличается.

В понятие религии традиционно вкладываются неотъемлемые другие смыслы – помимо religare, – связанные с верой в чудеса (на самом деле, если бы Христос не творил чудес, он бы остался в памяти людей всего лишь мудрецом, подобно Сократу), вот от такой религии я стремлюсь держаться подальше (кстати, как вы знаете, Христос не придавал значения вере, основанной на демонстрации чудес).

Для христиан церковь неотделима от личности "исторического" Христа – а именно от веры в то, что он был Богом = творил чудеса (человеку недоступные). Христианское "верю" – означает прежде всего веру в Христа как в Бога (или земное воплощение Бога). Так вот, я не отвергаю этой веры (строго говоря, у меня нет на то оснований) – но и не присоединяюсь к ней.

В первой же строке Евангелия от Иоанна«В начале было Слово» – прослеживается прямая связь с философской традицией, идущей от Гераклита. В Евангелии сказано: Христос – воплощение Слова. Сравните с тем, о чем учил Гераклит: в мире воплощается Слово, – то есть помимо "сотворения" мира Бог (как Логос=Слово) ещё и являет себя в нем, обращаясь к человеку множеством голосов – отовсюду – "вне" и "внутри" нас. Так вот, будучи последовательным, надо признать: "исторический" Христос – это удвоение реальности, и легенду о нем можно воспринимать как мифологический пересказ этой реальности. Поэтому почитанию Христа (в качестве Бога) я предпочитаю вслушивание в то, что он говорил – а он говорил о богообщении. Если он не был Богом (у меня нет доказательств, чтобы отрицать это) – то был величайшим философом.

Легенда о Христе, с этой точки зрения, это сказочная антропоморфизация глубокой философии (и связанной с ней веры) – делающая ее доступной тем, кто не имеет достаточных навыков абстрактного мышления. Но по отношению к сущности самой веры – это включение в нее (хоть и с изначально благой целью "популяризации") постороннего элемента, – интеллектуальная контрабанда.

Повторяю, в данном случае я только лишь излагаю свою позицию – или, если хотите, веру (которую принимаю лично для себя) – и то, каким образом с этой позиции можно объяснить возникновение христианства. Однако я не оспариваю тем самым христианства – данные объяснения нельзя считать доказательством, – я не Бог, я не могу всего знать.

В моем понимании Церковь – если разуметь под ней людей ("верующих") – это те, кто сохраняют веру в реальность богообщения (= воплощения Логоса), то есть "живые" – поскольку отказ от такой веры означает отказ от себя. Я говорю о реальности сверхличностных смыслов – это значит, что я не хотел бы объединяться в "вере" с мистиками, считающими, что Бог – типа агентства добрых услуг :)))

Бог – то, о чем ты ровным счетом ничего не можешь сказать (апофатическое богословие) – даже то, что он "есть"! Потому называя имя Бога ("В начале было Слово"), ты совершаешь своего рода подвиг (по-двиг реальности). Этим ты Бога для себя "порождаешь", вызывая тем самым на поединок свое бренное и очень осторожное "Я". (В имяславии есть большая доля истины.) Утрируя – это похоже на то, каким фантастическим образом преобразует математику простое введение символа .

Вы, Максим, писали о «приобщении к Апофатической Бездне», так вот и я о том же... Но при чем здесь вера в "исторического" Христа?

Впрочем, ко всему сказанному надо еще много чего добавить... Так что давайте вернемся к этому позже.

Дополнение 13.08.2011:

Согласимся, Бога нет

Бога не существует. Споры атеистов и христиан не имеют под собой оснований. На самом деле, почитайте учителей христианской Церкви, – у Бога нет атрибутов (свойств или качеств, постигаемых человеческим умом). Этим слово Бог отличается от всех прочих слов, – это особое, и даже не вполне слово (=> имяславие), "выколотая дырка" в ткани языка (=> апофатизм). В частности, существование не является атрибутом Бога.

Бог не есть – он не существует, отсюда следует: доказать его существование нет никакой возможности. Это не объект науки = для науки его нет. И для человека его нет – пока мысль человека "заключена" в рамках обыденного или научного сознания.

Когда атеист говорит, что Бога нет, не надо с этим спорить, это чистая правда. Он не для каждого "есть" – а для кого есть, те и составляют Тело Логоса, или говоря иначе, Церковь. Однако и для них это "есть" совсем иного рода, чем фиксация "объективной реальности" или научного феномена. Бог не "есть" объект или явление – он являет себя (тебе) единственно в общении с тобой (как Логос), это твой собеседник. Если ты (лично ты!) из такого общения выключен – любые байки о Боге не имеют для тебя смысла. Этот твой собеседник "не есть" – поскольку ты ничего о нем не можешь сказать, не можешь провести его интерпретацию, психологическое объяснение – или "деструкцию", он – предел, . Ты его "не видишь" – это называют "абсолютный свет" или "абсолютная темнота" (крайности сходятся).

Таким образом, споры о том есть ли Бог "как таковой" или его нет – беспочвенны. Споры могут возникать (имеют основание) только вокруг "исторического" Христа (был ли он воплощением Бога). Но в связи со сказанным – не носят ли и эти споры надуманный характер? Фактически, к чему они сводятся: творил он чудеса – или нет, воскресал – или не воскресал... Эти споры не имеют конца. Не знаю как вам, мне это малоинтересно...

Дополнение 16.09.2011:

Я соглашусь с Кургиняном, если на место строительства Бога поставить строительство "Тела Бога" ("Тела Логоса") – в том же самом смысле, в каком христианская Церковь мыслит себя "Телом Христовым". Вся-то и разница...

список
обновления
Следите за обновлениями сайта: