Колчанов.ru
RussianEnglish
Блог Главная статья   |   О блоге   |   Обо мне   |   О тебе, читатель   |   Советский народ   |   Список статей   |   Ссылки   |   Контакт   |   RSS  Лента RSS [Feedburner]

01.10.2010

последняя правка 26.06.2013

Примечание, - по поводу понятия "свобода"

Я опираюсь на традиционное представление о свободе, вполне совпадающее с обыденным, – именно о нем речь: «понятие "свобода" противоположно понятию "необходимость"», – то есть противоположно ограничениям. Еще одна цитата: «Абсолютная свобода — течение событий таким образом, чтобы воля каждого действующего лица в этих событиях не подвергалась насилию со стороны воли других действующих лиц или обстоятельств.»

Свобода – это отрицательное понятие. – Мы получаем представление о свободе (которая у нас была) лишь в тот момент, когда у нас ее отнимают, не раньше. – Первично мы чувствуем не свободу, а ее ограничение. Лучшая школа свободы – тюрьма.

Свобода – это отсутствие пределов для моего "хочу": «Подлинно свободный человек сам выбирает не только поступок, но и его основания, общие принципы своих действий...», «Люди считают, что они свободны лишь постольку, поскольку им позволено повиноваться своим страстям...»

Философы, как люди разумные, конечно, говорят, что свобода без ограничений не бывает. Но сама такая постановка вопроса (и множественность определений-"поправок") свидетельствует именно в пользу первоначального представления. Уточнения философов выражают лишь их мудрость, но не добавляют ничего к самому понятию свободы. Точно так, как абсолютной свободы, в природе не бывает вакуума, – абсолютного, идеального вакуума. Но это утверждение касается ведь реальности, а не самого понятия вакуума, – вакуум "по идее" есть абсолютная пустота.

Если неограниченной свободы "в природе" не бывает, это ведь не означает, что ограничение суть свобода. Ограничение – это ее противоположность. Поэтому гегелевское предельное представление о свободе именно как необходимости ("осознанной необходимости") представляется большинству лишь диалектическим вывертом. Характерная цитата: «Понимание свободы как "осознанной необходимости" подменяет смысл этого термина, оправдывая факт существования "необходимости", то есть "отсутствия выбора", противоречащей самой сути свободы. "Осознанная необходимость" может трактоваться как "Смирение сознания с отсутствием выбора". Свобода в своем истинном смысле может быть определена как "Полный осознанный отказ от понятия "необходимость"".»

>  «Правильно ли ты понимаешь смысл слова "свобода", если его рассматривать в христианском контексте, – ведь то о чем пишешь ты, это лишь её тёмный двойник.»

А вот разобраться в смысле христианского понимания свободы нам поможет именно гегелевская формула. Если оставить в стороне различие между христианским богом и пантеистическое представление Гегеля о всемирном духе, то эти понимания в принципе совпадают.

Определение Гегеля (унаследованное Марксом и Лениным) стоит среди прочих оcобняком и, кажется, ставит знак равенства между свободой и ее противоположностью. Однако в данном случае "необходимость" надо понимать не как внешнее ограничение, а как соответствие человека своим (истинным) целям, – достигаемое через их познание. – Непротивление человека (или общества) тому, что до́лжно, к чему он предназначен. Иными словам, речь не о внешних ограничителях, а о внутренних, – о целеполагании, – по сути о "внутренней свободе". Но эти "ограничения изнутри" есть ни что иное, как наши "хотелки", – посягательства на которые ("извне") осознаются нами как посягательства на нашу свободу.

Иными словами, гегелевская свобода – это полный контроль над своими желаниями, – Соответствие желаний человека истинным целям человека, своему предназначению (после его осознания). – Это идеал аскета. Путь свободы – это путь самопознания.

Впрочем, надо сделать поправку. Рассуждения эти (о "внутреннем" и "внешнем") годятся лишь при "снижении" масштаба осмысления свободы до "человеческого" уровня. Для абсолютного гегелевского "духа" (как и для "материи" диалектического материализма) нет "изнутри" и "снаружи", – поскольку он охватывает весь мир, совпадает с ним.

Если же снова вернуться на уровень человека, то человек тем более свободен, чем он более приблизился в степени своего познания и устремлений к абсолюту (всемирному духу или Богу), чем он более "включен" в него и сознательно подчинен его воле.

Хотя Гегель использовал иной образный ряд, но с формальной точки зрения это очень близко христианскому пониманию "свободы в Боге" и сыновнего смирения человека перед волей бога-отца. – Это смирение Христа, идущего на крест.

Отказ от абсолютного повиновения Богу – изгнание из Рая.

В диалектическом материализме, и связанном с ним представлении о коммунистическом обществе, свобода человека находится в связи с общественной необходимостью, – и достигается через соответствие с ней. Иначе говоря, роль бога-отца выполняет общество, "социальная материя". Это, как теперь говорят, в целом "патерналистское" представление об обществе. – Хотя оно и не исключает активных действий человека по преобразованию общества, но эти действия должны быть подчинены внутренней необходимости (законам и нуждам) самого общества.

Кстати, в этой связи, "культ личности" Сталина не был чем-то из ряда вон выходящим, – в рамках указанного учения учения это всего-лишь "ересь", искажение идеи, отождествление общества с его вождем.

Дополнение 08.05.2011:

Александр >  «...свободными могут стать только "новые люди", действующие строго в рамках своей "новой" свободы – дисциплинированные целью и не распущенные в своих желаниях; прочие – обречены на ущемление "прав", амбиций, даже свободы волеизъявления!»

Насколько понимаю, здесь слово дисциплина служит заменой слову необходимость – в гегелевском смысле, – см. об этом выше.

Однако, раз "дисциплинированные целью", то проблема – в происхождении цели. Из чего возникает цель?

  • Из самого человека (новоевропейский гуманизм, предельное выражение – у Ницше),
  • из социума (диамат),
  • либо она происходит от абсолютного мирового духа (Гегель),
  • от вне-мирового Бога (христианство),
  • или от чего-то еще?

Определение цели (по сути – то же, что поиск источника или происхождения цели) – это по-другому называется поиском смысла жизни.

[Что касается "более конкретных целей"...]

Дополнение 26.06.2013:

Скинули мне взглянуть этакую глупость:

«Почитав молитвы, вы много раз натолкнётесь на клише вроде "раб божий", "раба божья" и так далее. Другими словами человек должен быть тупым быдлом, не видящим ничего дальше своих икон.»

Автор считает по-видимому, что изрекает здесь нечто объективное. Хорошо, спросим тогда, каков "субъект" – с позиции которого делается данное заявление? От имени кого? Сам автор вроде не христианин, – но христиане понимают под "рабом божьим" иное.

Всякое наше "непосредственное понимание" есть скрытая в нас метафизика – невидимая для нас. Она упорядочивает в нас данные опыта – связывая их в "целостный мир", или слова – в текст. Когда ты говоришь – это она говорит в тебе. Ну не способны мы судить иначе, как навязывая осуждаемым свои собственные "грехи", – не осуждая тем самым себя.

"Свобода есть осознанная необходимость" – известная формула Спинозы, хорошо усвоенная Марксом. А теперь непредвзято взглянем на то, что в этой формуле сказано, – повторим её на языке приведённой выше цитаты: "Высшая планка для твоей свободы – это осознать себя рабом, – и смириться с этим." Что же, Спиноза и Маркс хотели считать себя тупым быдлом? Для Маркса "необходимость" – та же категория, что для христиан Бог. Необходимость или Бог – это ВЫСШИЙ СМЫСЛ. Быть "Рабом Божьим" (или "осознавать необходимость") – значит следовать смыслу своей жизни, – своей высокой человеческой Задаче. Коммунистическое понимание свободы в этой точке близко христианскому.

А вот от чего это в корне отличается – это от либерального понятия свободы: "свободы от" – "от" ограничений, – и от смыслов тоже.

список
обновления
Следите за обновлениями сайта:
 Feedburner Рассылка
 ВКонтакте